Julkaisemme keskiviikkona ensimmäisen osan tästä haastattelu antropologin María José Garridon kanssa ja tänään jatkamme keskustelua hänen kanssaan.
Hän selitti meille, kuinka rakastavin kasvatus tapahtuu väkivallattomissa yhteiskunnissa ja samalla irrallaan oleva kasvatus on aggressiota ja sotaa harjoittavien yhteiskuntien perusta. Haluamme syventää tapaa, jolla lasten kasvatus on ratkaisevan tärkeää yhteiskunnan muodossa, jossa elämme.
Onko koulutus ja vanhemmuus suunniteltu mallin kansalaiseksi saamiseksi?
Se on totta, kukin kulttuuri muotoilee yksilöitään kasvattamalla suosimalla tiettyjä arvoja muiden vahingoksi.
Lännen teollisuusmaissa kannustetaan itsenäisyyttä, henkilökohtaista menestystä, yksityistä omaisuutta tai kilpailukykyä; kun taas perinteisissä kulttuureissa yhteisökäsitys vallitsee yksilön suhteen, niin että sosiaalista yhteenkuuluvuutta suositaan. Siksi rohkaistavia arvoja ovat vastavuoroisuus, keskinäinen apu, yhteistyö ja sosiaalinen yhteisvastuu. Ei ole epäilystäkään siitä, että kaikki vanhemmuuteen liittyvät säännöt: imetys, ruokinta, kuinka heidän tulisi nukkua, asenne itkuisiin lapsiin, fyysisen kosketuksen aste vauvojen kanssa jne. Ne eivät ole sattumanvaraisia tuotteita, mutta niillä on sosiaalinen tehtävä.
Mikä oli vanhempien rooli perinteisissä yhteiskunnissa?
Yksi ryhmän arvojen välittämiseen. Ensimmäinen lasten seurustelu tapahtuu perheessä, joka on ensimmäinen viitekehys maailmasta. Käsityksemme itsestämme, ihmissuhteista ja maailmasta herätetään lapsuudessa. Myöhemmin sitä voidaan vaimentaa, mutta luonteeni taipumus, tapa hallita tunteita ja maailmankuvamme ovat ensisijaisesti sellaiset, jotka olemme oppineet. Siksi vanhemmuuden merkitys, koska lapsuudessa on tulevaisuuden yhteiskunnan itä.
Patriarkaalisesta kulttuurin paradigmasta puhutaan paljon, mutta oliko matriarkaalisia kulttuureja vai pitäisikö tämä käsite määritellä?
Antropologien keskuudessa ei ole yksimielisyyttä siitä, onko olemassa matriarkaalisia ryhmiä, ja se voidaan selittää, koska he eivät löydä sukupuolten epätasa-arvon piirteitä yhtä merkittäviä kuin patriarkaalisissa ryhmissä. Matriarkaalisilla ryhmillä ei näytä olevan ollut selvää vallan epätasa-arvoa kuin patriarkaatissa. Mutta se on enemmän kuin naisten poliittinen etusija, se olisi miesten ja naisten yhteistä yhteistyötä. Vaikka sen valta ulottuu talous- ja sosiaalialueille, taipumus on tehdä päätöksiä yksimielisesti. Naiset ovat näissä yhteyksissä koko sosiaalisen rakenteen perusta. Esimerkiksi se dokumentoitiin iroquois-ryhmässä (Brown, 1975), jossa naiset hallitsivat paikallista taloutta omistamalla maata ja hallitsemalla liittoja. Malesiassa, Negeri Sembilanissa, naiset ovat perinteisesti olleet riisijalojen omistajia. Indonesiassa Länsi-Sumatran minangkabau on matrilineaalinen, samoin kuin eteläisen Tyynenmeren trobriansaaret. Paraguayn kipu on matrilokalista, joten avioliiton jälkeen pari asuu naisen perheen kanssa. Nayar puolestaan asuu Intian Malabar-rannikolla naisten johtamissa kotiryhmissä. Heidän ja aviomiehensä välillä ei ole samaa asuinpaikkaa. Se on matrilineal yhteiskunta, jossa kukin parin jäsenistä asuu matrilineal ryhmänsä kanssa. Joissakin Indonesian, Länsi-Afrikan ja Karibian maiden yhteiskunnissa on myös matrifokkaalisia ryhmiä, joiden organisaatio on keskittynyt äidiin, koska miehet ovat kaukana pitkään, vaikka se ei olekaan matriarkaatti tunnetussa patriarkaattisessa merkityksessä, koska poliittinen valta on miehillä, vaikka he ovat he nimittämiä, kuten tapahtuu Kiinan Mosuossa. Myös Kiinassa "na" -ryhmillä on sosiaalinen rakenne perheistä, joita johtaa naiset ilman miehiä tai vanhempia ja joilla on sama asuinpaikka.
Tiedämmekö mitään näistä kulttuureista heidän kasvatuksessaan? Tarkoitan matriarkaalista, matrilokalista tai matrilinealista ja matrifokalista.
Esimerkiksi minangkabaulle on ominaista, että painotetaan äidin sisällyttämistä jokapäiväiseen elämään. Ne tekevät äidistä elämän ja sosiaalisen järjestyksen akselin. Nayarista ryhmä hoitaa lapsia, tietämättä monissa tapauksissa heidän sukupolviaan. Vaikuttaa selvältä, että niissä yhteiskunnissa, joissa naiset hallitsevat avioliittoja ja muita sosiaalisen elämän näkökohtia, sekä naisilla että miehillä on erilaiset kumppanit, seksuaalisuus on joustavampaa ja vastuu kasvattaa lapsia.
Syntyi patriarkaatti hallussaan maata ja maataloutta?
Vaikka kaikissa ihmisyhteiskunnissa on jonkinlainen sukupuoleen ja ikään perustuva työnjako, näyttää siltä, että kaikki osoittavat, että neoliittisesta ajalta, 10 000–12 000 vuotta sitten, maatalouden syntymisen ja leviämisen, samoin kuin Eläinlajien kodistaminen, sosiaalisen eriarvoisuuden prosessi alkoi. Yhtäältä lisäämällä ruoantuotantoa ja sen tarvetta kerätä ja hallita niitä, väestö kasvoi huomattavasti, muuttui istumaan ja vaati tiettyjä henkilöitä hallitsemaan tätä tuotannon ylijäämää. Se siirtyi vastavuoroisuudesta jakoon ja myöhemmin markkinoille vaihtoon, joka on ominaista valtioille. Se vaati myös sosiaalisten suhteiden sääntelyä siirtymällä ryhmän koosta päämajaan ja tästä valtioon. Tämä voisi olla patriarkaatin siemen. Maatalouden myötä naiset erotettiin tuotannosta ensimmäistä kertaa ihmiskunnan historiassa aloittamalla erottelu julkisen ja yksityisen alueen välillä. Nainen eristettiin sukulaisistaan ja seksuaalisuus hallittiin tiukasti.
Ovatko muut kuin maatalouden vai ei-patriarkaaliset kansat vähemmän väkivaltaisia?
On todistettu, että sota ei ole yleinen useimmissa rehualan yhteiskunnissa (metsästäjät ja keräilijät), jotka ovat yleensä pieniä ryhmiä, jotka on organisoitu yhtyeenä ja joissa johtajalla on enemmän arvovaltaa kuin poliittisella tai taloudellisella vallalla. On myös osoitettu, että järjestelmät, joissa sukupolvi ja asuinpaikka perustuvat äitiyslinjaan, väestön paine strategisiin resursseihin on alhaisempi (ei tarvitse hallita syntyvyyttä) ja sota on harvinaista. Patriarkan ja väkivallan välillä on kuitenkin selvä yhteys sotien, naispuolisten tappajien, myötämurhaten, klitoridektomian, jopa nykyajan yhteiskunnissa. Perheväkivalta on maailmanlaajuinen ongelma, jota suosivat laaja-alaisten sukulaisten verkostojen eristäminen teollistuneissa yhteiskunnissa. Samoin on osoitettu, että sukupuolen stratifioituminen vähenee merkittävästi matrilineaalisissa ja matrifokaalisissa yhteiskunnissa.
Onko olemassa kulttuuria, jota voimme pitää mallina lastemme kunnioittavalle kasvatukselle?
Oikeastaan voisimme palata vanhemmuuteen liittyviin kysymyksiin, joita on harjoitettu yleisesti, vasta liian kauan sitten kulttuurissamme. Esimerkiksi maaseutualueilla pitkittynyt imetys on ollut yleistä. Kyse olisi vaiston, terveen järjen ja luottamuksen palauttamisesta meihin ja lapsiimme. Toisaalta, on elementtejä, joita voitaisiin mukauttaa muista kulttuureista, kuten colechon harjoittelu pitkälle edenneisiin ikiin, mikä on Japanin lapsen nukkumisen normi. Vaikka emme unohda, että kuulumme kulttuuriin, jolla on omat symbolit ja arvot, niin ihanteellinen olisi löytää tasapaino lasten biologisten tarpeiden ja aikuisten kulttuuritarpeiden välillä. Jos joudut ottamaan lapsen lastentarhaan, eikä muuta vaihtoehtoa ole, voimme korvata sinulle, kun olemme hänen kanssaan ymmärtämällä hänen tarpeensa esimerkiksi viettää enemmän aikaa kanssamme. Jokaisella kulttuurilla on syyt ja se on sopeutuminen tiettyyn ympäristöön, jota emme voi sivuuttaa.
Mutta voimme etsiä kaavoja siten, että tämä ei vaikuta lasten kehitykseen ja terveyteen muuttamalla heidän fysiologisia ja emotionaalisia tarpeitaan..
Rakastin sitä haastattelu María José Garrido, vanhemmuuden antropologiaan erikoistunut antropologi, mutta meillä on ollut joitain asioita, joita on käsiteltävä perusteellisemmin, ja käsittelemme niitä pian.
